Eutanasia

La Eutanasia como forma de muerte

Según el diccionario, la eutanasia se define como:

1. Intervención deliberada para poner fin a la vida de un paciente sin perspectiva de cura.

2. Muerte sin sufrimiento.

En definitiva, la eutanasia es poner fin a la vida de una persona que sufre una enfermedad terminal y sin perspectiva de mejora, interrumpiendo su dolor de manera intencionada. 

Esto, dicho así, parece razonable. 

Ahora bien: ¿es coherente con la Vida?. 

Nuestros primeros ancestros tenían una esperanza de vida muy corta, si la comparamos con la de hoy. 

Enfermaban y morían por cualquier cosa, lo que reducía drásticamente los años de vida. Pero no solo eso, sino que sufrían el dolor, mayor o menor, hasta que morían. 

Así sucede esa transición de manera "natural", y como la Vida lo tiene reglado. 

También tiene reglado, que a todo ser vivo le llegue la hora de morir, y que lo haga respetando el proceder de la Vida. 

Esto ocurre con todos los seres vivos, excepto con la especie humana. 

Los humanos pasaron de encontrar remedios naturales para solucionar ciertas enfermedades o patologías, a inventar máquinas, medicamentos y procesos, llegando a modificar las reglas de la propia Vida. 

Hoy, toda vida que, en condiciones naturales, ya deberían haber pasado a la muerte, no lo han hecho, y viven a base de medicamentos, operaciones y procesos que no tienen nada de naturales.

La esperanza de vida ha subido a los 90 años, y más que va a subir. Pero, ¿cuántas personas creen estar realmente vivas en ese proceso?. ¿Cuántas personas son conscientes de su vida y están realmente felices de estar vivas?. 

Siempre ha existido personas que, por su condiciones genéticas, han podido vivir más que la mayoría. Pero son minoría. 

Desde que todo lo artificial ha copado nuestras vidas, la población no ha dejado de crecer vertiginosamente, y con ella, los alimentos insanos y modificados, agua y aire contaminados, y el aumento de enfermedades que están ligadas, directamente, con ese estilo de vida. 

Incluso, desde las altas esferas, llegaron a plantearse que el envejecimiento prolongado y esta manera de mantenernos vivos a toda costa, ya suponía un problema económico para los países, ya que suponía una inversión muy alta y un beneficio nulo. 

Hubo una época en la que nuestros mayores suponían una gran baza para el Sistema, ya que eran votantes en potencia. 

Hoy en día, eso ya ni se contempla. Son pocas las personas mayores de 80 años, que pueden ir a votar. 

En resumen, cuando se habla de "muerte digna", se debería entender por ello, a una muerte natural. 

Es decir, una muerte que llega sin medicación alguna, aparatos o procesos artificiales, que permiten sumergir a la persona en una desconexión del dolor. 

Una muerte digna, es aquella que afronta el dolor, hasta que el organismo colapsa y muere. 

Otra cosa es, aquél momento que llega, cuando su cerebro ya no reconoce ni reacciona, pero sigue sintiendo un gran dolor. 

Cuando llega este momento, y es irreversible, se le puede administrar cierta sustancia, que hace que deje de sentir ese dolor e irse cuando su corazón ya no puede más ya se para. 

Por tanto, poner fin a una vida utilizando todos los medios disponibles para que no sienta nada, y no prolongar el sufrimiento, es más bien un suicidio, que la medicina otorga, ya que lo permite realizar. 

Eso no es morir dignamente; es dejar la vida cómodamente. 

Confundir el amar a alguien, con el hecho de que no sufra dolor alguno, es algo incompatible. 

Todo ser vivo sufre y tropieza. Es ley de Vida. Y eso es lo que da experiencia y que podamos sentir la vida; mejorar y comprender ese equilibrio con la muerte. 

De hecho, a la persona que se le hace  y se le da todo, y se le tiene entre algodones, flaco favor se le hace, ya que se le roba la capacidad de crecer, desarrollar su potencial y comprender la filosofía de la Vida. 

Imagen de Pixabay (Px)